Die Künstlerin nora chipaumire nutzt ihren Körper als Ausgangspunkt zur Erforschung theoretischer, historischer und persönlicher Inhalte. Ihre Praxis ist im Dekolonialismus verwurzelt und zielt darauf ab, „eine poetische Unverfrorenheit auszudrücken, die gegen Unwissenheit rebelliert, das Eigentum am Körper und an der Vorstellungskraft ehrt und Freiheit sowie Stärke vermittelt“.

Seit Jahren entwickelt chipaumire einen künstlerischen Ansatz, den sie nhaka, wörtlich „Erbe“ in ihrer Muttersprache Shona, nennt. Nhaka kann als ein animistisches, körperliches Manifest verstanden werden: chipaumire hofft, dass es von Künstler:innen genutzt wird, um eine Praxis körperlicher und geistiger Strenge zu entwickeln, die von europäischen Hoftänzen, wie dem Ballett, weit entfernt ist. Mit nhaka schafft chipaumire eine Bewegungssprache, die sich mit Fragen nach Gerechtigkeit und ästhetischer Berechtigung auseinandersetzt. chipaumire nähert sich dem Tanz als „animistische Technologie“ – ein Mittel, um Fragen und Antworten aufzudecken, die im physischen Körper verankert sind.

Während ihres Aufenthalts bei Callie’s begann chipaumire mit der Arbeit an Nehanda, einer Oper, die auf einem kolonialen Gerichtsprozess basiert. Ihre Recherchen konzentrierten sich auf die deutsche Kolonialgeschichte mit besonderem Augenmerk auf die Berliner Konferenz von 1884-1885, für die sich europäische Nationen in der Stadt versammelten, um Kolonialisierungsstrategien zu entwickeln und Richtlinien für die Erhebung von Ansprüchen auf Afrika festzulegen. Zu dieser Zeit trat Deutschland als imperiale Macht auf und erlebte den Höhepunkt kolonialer Eroberungen.

Nehanda ist ein nur von Frauen bewohnter Geist, der von den in Simbabwe und Zentralmosambik lebenden Shona verehrt wird. Im späten 19. Jahrhundert war Nehandas Medium Charwe Nyakasikana, eine revolutionäre Anführerin, die in den 1890er Jahren Aufstände gegen die britischen Kolonist:innen orchestrierte. Nach ihrer Gefangennahme wurde sie brutal hingerichtet. chipaumire: „Das Werk akzeptiert, dass das dekoloniale Projekt erst beginnt, nachdem die neokolonialen unabhängigen Staaten versagt haben, sich selbst zu regieren und das Joch des Kapitalismus abzuwerfen. Eine Rückkehr oder Erneuerung afrikanischer animistischer Praktiken könnte auf dem Weg zur vollständigen Emanzipation des schwarzafrikanischen Körpers von wesentlicher Bedeutung sein“.